תפיסת הצבע בחברה תלויה בגורמים רבים. אותו ייעוד צבע לתרבויות אתניות שונות יכול להיות קשור לקונוטציות חיוביות ושליליות כאחד. ייעוד הצבע המטאפורי והסימבולי, המושרש בתודעה הלשונית של עם אחד, יהיה בלתי מובן ללא הערות לנציגים של אחר. המשמעויות הפיגורטיביות המוצמדות לצבעים ומשתקפות בפולקלור וביחידות ביטוי עשויות להיות שונות בתרבויות לשוניות שונות.
סמל של אדום במסורת התרבותית וההיסטורית הרוסית
בתודעה בשפה הרוסית, קיים טווח סמנטי גדול למדי הקשור לשם התואר "אדום". זה כולל גם קונוטציות חיוביות ושליליות, עם זאת, אנו יכולים לומר שהסמליות החיובית של כל גווני האדום במסורת התרבותית וההיסטורית הרוסית עדיין שוררת. הייתה תקופה שבה "אדום" הפך לצבע אגרסיבי למדי מבחינה אידיאולוגית, אבל כרגע הוא שוקם לחלוטין: אדום מעורב פוליטיתכבר לא.
בפולקלור, הכינוי "אדום" שימש באופן מסורתי כשדיברו על דמויות צעירות, יפות ובריאות. באגדות ואפוסים, הביטוי "ילדה יפה" שימש מקבילה ל"גברת צעירה יפה" המודרנית. הבחור הטוב היה לפעמים גם "אדום", אם כי המילה הנרדפת "חביב" שימשה לעתים קרובות יותר: הערכה חיובית נשמרה. אותו בחור טוב כדמות חיובית - "כזה יפה" - הופיע גם בשירי הכפר "בחולצה אדומה".
בטקסים קסומים, המילה "אדום" שימשה גם כדי להשיג אפקט טיפולי בקונספירציות ולחשים: המסורת של שימוש בקמעות בצבע אדום בדיוק שרדה עד היום, ושמרה על זיכרון הפונקציות הקדושות של הצבע הזה.
בקשר למשאבי מוניטין כה טובים של שם התואר "אדום", מתברר מדוע אפילו בעבודות מחקר רציניות, במספר דוגמאות לשימוש בו במובן החיובי, יש גם "מילה אדומה".
אליפות ודיבור טוב
העברה אוטומטית של כל מה שחיובי שקשור לאדום לסיבוב הביטוי הזה לא ממש נכונה. מימי רוסיה העתיקה, נאום היה, קודם כל, מיוצג על ידי הומילטיקה - רטוריקה כנסייתית. אז נוצר האידיאל הרטורי, שהפך מאוחר יותר למאפיין את כל תרבות הדיבור הרוסית. במובנים רבים, היווצרותו הושפעה מהמסורת הביזנטית, אשר, בבתורו, מקורו ביוון העתיקה. החל מסוקרטס, הקריטריון העיקרי לדיבור למופת היה אמיתותו. ועיטורים, כל מיני דמויות רטוריות נתפסו כניסיון להסתיר את האמת. יופי הורשה להיכנס לדיבור של רטורים מימי הביניים רק כאשר הוא בא לידי ביטוי ביעילות, בפונקציונליות ובהרמוניה קפדנית, ולא בקישוט ויופי.
מאז זה היה נהוג להיזהר מדברי אדום. המונח הנפוץ כיום "אליפות" בתקופתו של ירוסלב החכם נחשב כמעט פוגעני. חסד, ברכה, זלאטוסטה התקבלו בברכה. כל נאום היה אמור להביא טוב, לחנך ולא להרשים עם "שזירת המילים".
גם בספרות רוסיה העתיקה לא היה גבול ברור בין אסתטיקה לאתיקה, שבעתיד יתחבר לרעיונות האמנות בקרב נציגי הקלאסיקה הרוסית, בפרט, ליאו טולסטוי. גם הקריטריון של נגישות כללית ומובנות ביחס לאידיאל הרטורי עבור טולסטוי הפך לאחד המרכזיים שבהם. הוא דיבר בחריפות על כל מיני סוגי דיבור נוי: "כשאנשים מדברים בצורה מורכבת, ערמומית ורהוטה, הם או רוצים לרמות או רוצים להיות גאים. אסור לסמוך על אנשים כאלה, אסור לחקות אותם."
לסופרים מימי הביניים, הערכת המילים הנאמרות בפני קהל כלשהו הייתה תלויה בשאלה האם המילים הללו עוררו רגשות ראויים ומוסריים אצל המאזינים או לא.
נושא הצחוק, המגלם סכנה, נפגש שוב ושוב בקלאסיקה הרוסית. ליאוניד אנדרייב מחבר את התופעה הזו עם צבע - גם עםאדום: ביצירתו המפורסמת באותו השם, צחוק אדום הופך להגזמה בדימוי האימה.
ה"מילה האדומה" נקשרה בהעברה לתגובה הפיזיולוגית של הגוף שהיא עלולה לגרום - סומק של בושה או מבוכה ממשהו לא ראוי או מגונה.
לצחוק נכון זה לא חטא, בכל מה שנראה מצחיק
מילונים ביטויים מודרניים אינם מתמקדים בהשלכות השליליות ש"מילה אדומה" יכולה לייצר על המאזינים, ומדגישים רק שמדובר בביטוי שנון ומכוון היטב; מילים אקספרסיביות בהירות. ברוסיה העתיקה, שתרבותה הייתה כפופה לכנסייה, הצחוק לא רק שלא התקבל בברכה, אלא היה קשור לעיקרון השטני. כמובן, אלה שהרשו לעצמם בדיחות ובדיחות זכו לגינוי. מאז נפוצו הפתגמים "בשביל מילה אדומה לא יחסוך על אביו", "בשביל מילה אדומה לא יחס לא אמא ולא אבא". הם עדיין פופולריים היום.
דבריהם של I. Ilf ו-E. Petrov, הרגישים לסמנטיקה, ברומן המפורסם שלהם "שנים עשר הכיסאות" כאשר הם מאפיינים את אחת הדמויות - אבשלום איזנורנקוב, הומוריסט מקצועי, מדגיש כי הוא "מעולם לא התבדח ללא מטרה, למען מילה אדומה". מונח זה ברומן מתייחס לבדיחה לשם בדיחה.
בתרבות הדיבור המודרנית, יש כללים פחות נוקשים המסדירים את התוכן של מה אתה יכול ולא יכול לצחוק, באילו נסיבות ראוי לעשות זאת, ובמה - לא. אנחנו יכולים לומר את זה עבור התקשורת המקומיתתודעה ביחס ל"מילה האדומה" היא העיקרון שנוסח בסוף המאה ה-18 על ידי נ' קרמזין ב"מסר לא.א. פלשצ'יב" שלו: "זה לא חטא לצחוק נכון, על כל מה שנראה מצחיק."
