הפרדת הכנסייה והמדינה היא עקרון היחסים ההדדיים בין שני מוסדות חברתיים, המניחים את סירובו של השני מכל התערבות בענייניו של הראשון. החופש של כל האזרחים מהדת מגיע, כל אחד בוחר לעצמו במה להאמין ואיך לבטא את אהבתו לאלוהים. וגם לאחר ההפרדה, כל הפונקציות שהוקצו לכנסייה מבוטלות.
היסטוריה
לפני הפלת המלוכה ברוסיה, הייתה מערכת כזו של כנסיית המדינה, שבה היא נקראה הדומיננטית. כמובן, המסדר הזה לא הומצא ברוסיה, הוא הושאל מהפרוטסטנטים על ידי פיטר הגדול ב-1721. לפי שיטה זו בוטלה הפטריארכיה, ובמקומו נוצר הסינוד הקדוש. שינויים כאלה הניחו שכל שלושת זרועות השלטון יהיו שייכות לכנסייה. וכך זה קרה.
פיטר הגדול בתקופת שלטונו הציג עמדה כמוהתובע הראשי של הסינוד. הקיסר הסביר שאדם זה צריך להיות עיניו של הריבון ועורך דין בכל ענייניו. מערכת זו נוצרה כדי להכניע את הכנסייה לאימפריה, אך עדיין לשים אותה ברמה גבוהה יותר מהאנשים.
ראיות דוקומנטריות
הפרדת הכנסייה מהמדינה אפשרה לא רק לבחור כל אמונה לכל אדם, אלא גם איפשרה לא להקדיש זרים לענייני דת. ועד 1917, בדרכון של אזרחי האימפריה הרוסית, הוקצה לאיזו כנסייה הם השתייכו. עם זאת, שיא זה לא תמיד שיקף את המציאות. רבים פחדו להודות שהם סוגדים לדת אחרת או הפכו לאתאיסטים.
בשנת 1905 הוצא צו לחיזוק הסובלנות הדתית, במסגרתו מותר לשנות את אמונתם הדתית, אך רק לטובת הנצרות. עדיין אי אפשר היה להפוך לבודהיסט, קתולי או אתאיסט.
חופש המצפון
התלות של המעמד המשפטי בדת הייתה קיימת ברוסיה עד יולי 1917. חוק חופש המצפון הוא שאפשר לבחור את דתו מגיל 14, בעוד שבחירה זו לא השפיעה בשום צורה על החלטת המשפט, אם יקרה. הסינוד היה נגד שינויים כאלה, הוא סבר שרק בגיל 18, בהגיעו לגיל האזרחי, אדם יכול להחליט בקפידה לאיזה וידוי הוא רוצה להשתייך.
חוק חופש המצפון היה אחד הצעדים הראשונים לקראת הפרדת הכנסייה והמדינה. אבל עדיין, עד ינואר 1918, מעמד של מוסד אורתודוקסינשאר מיוחס.
הנצרות בסוף השנה ה-17 של המאה העשרים
באוגוסט נפתחה הקתדרלה המקומית במוסקבה, שתמלא את אחד התפקידים החשובים ביותר במהלך ההפרדה בין כנסייה ומדינה. ההחלטה ליצור אותו התקבלה על ידי הממשלה הזמנית, שבדיוק באותו זמן עלתה לשלטון.
כבר ב-28 באוקטובר, 3 ימים לאחר לכידת פטרוגרד על ידי הבולשביקים, המועצה המקומית שיקמה את הפטריארכיה במקדשים ובכנסיות הרוסיים. מהלך זה נעשה על מנת להפוך למתווכים במרד שהתרחש במוסקבה.
בסוף 1917 - תחילת 1918 הקימו השלטונות ועדה להגנה על מונומנטים תרבותיים ואמנותיים, שפעלה בקרמלין של מוסקבה. והמפלגה הזו כללה שלושה נציגים של הכמורה: הארכיבישוף מיכאיל, פרוטופרסביטר ליובימוב וארכימנדריט ארסני.
וגם בזמן הזה בג'ורג'יה, המנהיגים העצמיים החרימו את כל רכוש הכנסייה והפילו חלק מאנשי הדת. זה נעשה מכיוון שהשלטונות טענו לבעלות על המקדשים. צעדים אלו תרמו לפיתוח עקרון ההפרדה בין כנסייה ומדינה. בנוסף, יש כיוון נוסף שבו חלו שינויים גדולים.
Education
הפרדת בית הספר מהכנסייה והכנסייה מהמדינה התרחשה בערך באותו זמן. למרות שהשינויים במוסדות החינוך החלו הרבה לפני שעלו הבולשביקים לשלטון.
ביוני 1917 קיבל משרד החינוך הציבורי את כל הכנסייה-בתי ספר פרוכיים שהתקיימו על חשבון אוצר המדינה. אך יחד עם זאת, המקצועות הנלמדים לא השתנו הרבה, הכמורה נותרה ההטיה העיקרית.
ובדצמבר של אותה שנה, "חוק האלוהים" איבד את הבכורה שלו במוסדות החינוך והפך לנושא אופציונלי למי שרוצה. הצו עם דרישה זו הוצא על ידי הקומיסר העממי א.מ. קולונטאי.
סגירת מקדשים
עוד לפני הצו על הפרדת הכנסייה מהמדינה, השלטונות סגרו את כל המוסדות הרוחניים הקשורים למשפחת המלוכה. והיו מספיק כאלה, המפורסמות ביותר הן הכנסייה בגאצ'ינה, כנסיית ארמון אניצ'קוב, קתדרלת פטרוס ופאולוס, וכן הכנסייה הגדולה בארמון החורף.
בינואר 1918 חתם יו. נ. פלקסרמן - במקום הנציב לחסכון המדינה - על צו שבו נכתב כי כל כוהני החצר, שהיו שייכים למשפחת המלוכה, בוטלו. רכושם וחצרי העובדים הוחרמו. הדבר היחיד שנותר לכוהנים הוא ההזדמנות לקיים שירותים בבניינים האלה.
פיתוח צו על הפרדת כנסייה ומדינה
היסטוריונים עדיין מתווכחים על מי שיזם את המסמך הזה. רוב החוקרים נוטים להאמין שהוא היה רקטור הכנסייה בפטרוגרד, מיכאיל גלקין.
הוא הוא שבנובמבר 1917 כתב ושלח מכתב למועצת הקומיסרים העממיים, שבו התלונן על הכנסייה הרשמית וביקש לערב אותו בעבודה פעילה. המכתב כלל גם מספר אמצעים שיכולים לאפשר לדת לצאת החוצה.לרמה חדשה. קודם כל, מייקל ביקש להחרים חפצי ערך מהכנסייה לטובת המדינה, וכן לשלול מכל הכמורה הטבות וכל הרשאות.
האפשרות לערוך נישואים אזרחיים במקום נישואים דתיים, כמו גם הכנסת הלוח הגרגוריאני ועוד הרבה יותר הוצעה במכתב מאת רקטור הכנסייה בפטרוגרד. השלטונות הסובייטיים אהבו המלצות כאלה וכבר בדצמבר של אותה שנה פורסמו מספר צעדים של מיכאיל בעיתון Pravda.
צו מדינה
פיתוח הפרויקט על ידי מועצת הקומיסרים העממיים התרחש בדצמבר 1917. ראש הקומיסר העממי לצדק, פיוטר איבנוביץ' סטוצ'קה, חבר הנהלת הקומיסריון, אנטולי לונצ'רסקי, וכן עורך הדין הידוע מיכאיל רייזנר ועוד רבים אחרים, הקימו ועדה מיוחדת לפתרון סוגיות הקשורות לפרידה. של הכנסייה והמדינה ברוסיה.
בערב השנה החדשה, 31 בדצמבר, פורסם הצו בעיתון SR Delo Naroda. התוצאה של עבודתה של המפלגה היא טיוטת צו על הפרדת כנסייה ומדינה, ששנתה היא נושא למחלוקת של היסטוריונים רבים.
תוכן מאמר
החומר שפורסם הכיל כמה פרקים שהוקדשו לתפיסות עולם דתיות. ראשית, הגזירה קבעה כינון חופש המצפון, כלומר כל אדם יכול להחליט בעצמו לאיזו אמונה להתייחס. ועכשיו נישואים בגן עדן הוחלפו בטקס רשמי אזרחי, בעוד הרישום בכנסיות אינו אסור.
החלק הבא של צו ההפרדה בין כנסייה ומדינה משנת 1918 נכתב,שהוראה של כל נושא הקשור לנצרות מופסק בכל מוסדות החינוך של רוסיה.
נאסר על כל חברי הכנסייה להחזיק בכל רכוש ומעמד חוקי לאחר פרסום החומר. וכל הרכוש שנצבר לפני 1918 הועבר לרשות המדינה.
תגובה ציבורית
לאחר פרסום העיתון עם הגזירה, היו דעות שונות מאנשים בכל רחבי הארץ. מכתב התגובה המפורסם ביותר, שנכתב במועצת הקומיסרים העממיים, שייך למטרופולין בנימין מפטרוגרד. נאמר כי קיומה של הצהרת 1917 (1918) על הפרדת הכנסייה והמדינה מאיים על העם האורתודוקסי כולו, ולפיכך על רוסיה כולה. הכומר ראה מחובתו להזהיר את הממשלה שגזירה זו לא תועיל.
ולדימיר איליץ' לנין קרא את פנייתו של בנימין, אך לא נתן תשובה, במקום זאת הוא הורה לקומיסריון העם לזרז את הכנת המסמך.
פרסום ממשלתי
התאריך הרשמי של ההכרזה על הפרדת הכנסייה והמדינה הוא ינואר 2018. בערב ה-20, בישיבת מועצת הקומיסרים העממיים, עשה לנין מספר תיקונים והוספות נוספות. עוד באותו יום הוחלט לאשר את הגרסה הסופית ולשחרר אותה.
לאחר פרסום בתקשורת, יומיים לאחר הפגישה, הגוף הממשלתי הרוסי אישר את חוקיות הצו הזה.
תוכן החוק
- הכנסייה נפרדת מהמדינה.
- אסור להגביל את חופש המצפון לפי חוקים וגזירות מקומיים כלשהם. כמו כן, אינך יכול להפלות על סמך דת.
- לכל אזרח ברוסיה יש את הזכות לבחור בכל אמונה, כולל להיות אתאיסט. אם קודם לכן אדם שלא היה נוצרי לא הצליח למצוא עבודה נורמלית ואפילו בבית המשפט נמצא אשם אוטומטית, אזי לפי ההצהרה "הפרדת כנסייה ומדינה" משנת 1918, צעדים כאלה נאסרו.
- הפעילות של מוסדות המדינה והמשפט אינה מלווה עוד בטקסים וטקסים דתיים כלשהם.
- כפי שאי אפשר לשלול מאיש את זכויותיו, כך אסור לכל אדם להתחמק מחובותיו, בהתייחס לדתו ולהשקפת עולמו.
- שבועת הרופאים, הצבא ואפילו הפוליטיקאים אינה כוללת השבועות רוחניות.
- מעשים אזרחיים רשומים כעת אך ורק במוסדות המדינה. כלומר, בלידת אדם או בסיום נישואין, לא נרשמו יותר רישומים בספר כנסיית הבית.
- בית הספר נפרד משלטונות הכנסייה. כעת מורים של הכמורה לא יכלו ללמד ילדים בבתי ספר ציבוריים וממלכתיים. יחד עם זאת, לכל אזרח הייתה הזכות ללמוד דת, אך רק באופן פרטי.
- הכנסייה כבר לא יכלה לסמוך על עזרה מהממשלה. כל הסובסידיות וההטבות בוטלו. בנוסף, אסור היה לקחת מס חובה מאזרחים רוסים לטובת הכמורה.
- לכל עובד בקהילות דתיות אין זכות להחזיק ברכוש ולהיות חוקיפנים.
- כל רכוש הכנסייה מאז 1918 שייך לכל האזרחים, כלומר, הוא הפך לרכוש ציבורי. פריטים שנוצרו למטרות ליטורגיות הועברו לרשויות המקומיות. היא זו שהתירה לכמרים לשכור אותם בחינם.
רשימת החותמים
קודם כל, הצו אושר על ידי ראש המפלגה הקומוניסטית, V. I. Ulyanov (לנין). וגם המסמך נחתם על ידי קומיסרים של אנשים: טרטובסקי, פודבויסקי, שליאפניקוב וכן הלאה. כמו כל שאר הגזירות במועצת הקומיסרים העממיים, זה נחתם על ידי כל חברי מועצת הקומיסרים העממיים של רוסיה.
תאריך ההפרדה בין הכנסייה למדינה
בשנת 1917 הפכה מערכת החינוך, שכללה חינוך דתי, לנורמה של כל תושבי רוסיה. לפיכך, כאשר ביטלה הגזירה את עיקר ההוראה - "חוק ה'", העריכו זאת רבים בצורה מעורפלת. כבר בתחילת המאה ה-20 אנשים רבים הפכו לאתאיסטים, אך איש לא הכריז על כך באופן רשמי. אבל עדיין, רוב הרוסים האמינו שיש צורך בשימור החינוך הדתי. מצב הרוח הזה ברוסיה נמשך זמן רב מאוד ושרד גם אחרי מהפכת פברואר.
מאבק נגד חינוך רוחני
לאחר הוצאת הצו של 2018, בתי הספר החלו לשנות את מתכונת החינוך שלהם. אבל רבים התנגדו לשינויים כאלה, ולכן הגיעו מספר חידושים. לכן, בפברואר, הוצא צו חדש של הקומיסריון העממי לחינוך, שבו בוטלה רשמית תפקיד כמורה למשפטים.
באותו החודש הוצא צו חדש שאסרללמד בבתי ספר ממלכתיים שיעור כמו אמונות דתיות. וכן אסור היה לקיים כל טקס הקשור לכמורה במוסדות חינוך.
ואף שכל הרכוש כבר נלקח מהכנסייה, באוגוסט ניתנה צו שקבע כי יש צורך להעביר את כל כנסיות הבית במוסדות החינוך לקומיסר הרכוש של העם.
איסורים לאחר הגזירה
למרות שבית הספר הממלכתי כבר נשלל מכל דבר רוחני, שיעור כמו "חוק ה'" נאסר ללמדו בשום אופן - גם במקדשים וגם בפרטיות. רק מגיל 18, בהתנדבות ובמודע, אפשר היה להתחיל ללמוד דת.
כמובן, כל הרוסים האורתודוקסים הגיבו בצורה שלילית מאוד לשינויים כאלה. מדי יום קיבלה המועצה המקומית מכתבים עם פנייה להחזיר הכל למקומו המקורי והצהרות שליליות על השלטון הרוסי.
