המושג "תודעה קולקטיבית" הוכנס לתפוצה מדעית על ידי אמיל דורקהיים. הוא הבהיר שהוא לא ממריץ או מקדש את המושג הזה, מבחינתו "קולקטיב" הוא פשוט משהו שמשותף להרבה אנשים, כלומר. עובדה חברתית. ועובדות חברתיות קיימות באופן אובייקטיבי ואינן תלויות ברצונות הסובייקטיביים של אינדיבידואלים.
התיאוריה של דורקהיים
המושג "תודעה קולקטיבית" הוכנס למחזור המדעי על ידי דורקהיים בספריו "על חלוקת העבודה החברתית" (1893), "כללי השיטה הסוציולוגית" (1895), "התאבדות" (1897)) ו"צורות אלמנטריות של חיים דתיים" (1912). ב"חלוקת העבודה" טען דורקהיים את הדברים הבאים. בחברות מסורתיות/פרימיטיביות (המבוססות על יחסי שבט, משפחה או שבט), הדת הטוטמית מילאה תפקיד חשוב בקירוב בין החברים באמצעות יצירת תודעה קולקטיבית. בחברות מסוג זה, תוכן התודעה של הפרט משותף במידה רבה עם כל השארחברי החברה, יוצר סולידריות מכנית בדמיון הדדי.
ב"התאבדות" דורקהיים פיתח את מושג האנומיה כדי להתייחס לסיבות חברתיות ולא אישיות להתאבדות. הכוונה היא למושג תודעה קולקטיבית: אם אין אינטגרציה או סולידריות בחברה, הרי ששיעור ההתאבדויות יהיה גבוה יותר. פעם, תיאוריה זו הייתה במחלוקת על ידי רבים, אבל הזמן הראה שהיא עדיין עובדת.
איך התודעה הקולקטיבית מחזיקה את החברה יחד
מה מאחד את החברה? זו הייתה השאלה העיקרית שדורקהיים הציג כשכתב על החברות התעשייתיות החדשות של המאה ה-19. על ידי התבוננות בהרגלים, המנהגים והאמונות המתועדים של חברות מסורתיות ופרימיטיביות והשוואתם למה שראה סביבו בחייו שלו, יצר דורקהיים את אחת התיאוריות החשובות בסוציולוגיה. הוא הגיע למסקנה שהחברה קיימת משום שאנשים חשים תחושת סולידריות זה עם זה. לכן אנחנו יכולים ליצור צוותים ולעבוד יחד כדי לבנות חברה יעילה ונוחה. מקור הסולידריות הזו הוא בדיוק התודעה הקולקטיבית או ה"מצפון הקולקטיבי", כפי שכתב בצרפתית. השפעתו בלתי נמנעת, ואי אפשר להסתיר ממנו בכל חברה.
דורקהיים הכניס "תודעה קולקטיבית" למחזוריות המדעית בספרו משנת 1893 "על חלוקת העבודה החברתית". מאוחר יותר, הוא הסתמך עליו גם בספרים אחרים, כולל "הכללים".שיטה סוציולוגית", "התאבדות" ו"צורות אלמנטריות של חיים דתיים". עם זאת, בספרו הראשון הוא מסביר כי תופעה זו היא מערכת של אמונות ורגשות המשותפים לכל חברי החברה. דורקהיים ציין כי בחברות מסורתיות או פרימיטיביות, סמלים דתיים, שיח, אמונות וטקסים תרמו להופעתה של תודעה קולקטיבית. במקרים כאלה, שבהם קבוצות חברתיות היו הומוגניות למדי (למשל, מאותו גזע או מעמד), התופעה הזו הובילה למה שדורקהיים כינה "סולידריות מכנית" - למעשה, הקישור האוטומטי של אנשים לקולקטיב באמצעות הערכים המשותפים שלהם, אמונות ומנהגים.
דורקהיים הבחין כי בחברות התעשייתיות המודרניות שאפיינו את מערב אירופה ואת ארצות הברית הצעירה, הפועלות באמצעות חלוקת עבודה, הופיעה "סולידריות אורגנית" המבוססת על התלות ההדדית שחוו יחידים וקבוצות ביחס ל זה את זה, מה שאפשר לחברה התעשייתית לתפקד. במקרים כאלה, הדת עדיין משחקת תפקיד חשוב ביצירת תודעה קולקטיבית בקרב קבוצות של אנשים הקשורים לדתות שונות, אך גם מוסדות ומבנים חברתיים אחרים יפעלו ליצירתה.
תפקיד המוסדות החברתיים
המוסדות האלה כוללים את המדינה (המקדמת פטריוטיות ולאומנות), התקשורת הפופולרית (המפיצה כל מיני רעיונות ופרקטיקות: איך להתלבש, למי להצביע, מתי ללדתילדים ונישואים), חינוך (המחדיר בנו סטנדרטים חברתיים בסיסיים ומחייב אותנו למעמד נפרד), והמשטרה והמשפט (המעצבים את הרעיונות שלנו לגבי נכון ולא נכון, ומנחים את התנהגותנו באמצעות איום או כוח פיזי ממשי). טקסים משמשים לאשר מגוון תודעתי קולקטיבי, החל ממצעדים וחגיגות חגים לאירועי ספורט, חתונות, טיפוח על פי נורמות מגדר, ואפילו קניות. ואי אפשר להתחמק מזה.
הצוות חשוב יותר מהיחיד
בכל מקרה, זה לא משנה אם אנחנו מדברים על חברות פרימיטיביות או מודרניות - התודעה הקולקטיבית היא משהו "משותף לכולם", כפי שניסח זאת דורקהיים. זה לא מצב או תופעה אינדיבידואלית, אלא חברתי. כתופעה חברתית היא "מתפזרת ברחבי החברה" ו"יש לה חיים משלה". בזכותו ניתן להעביר ערכים, אמונות ומסורות בדורות. בעוד שיחידים חיים ומתים, קבוצה זו של אובייקטים בלתי מוחשיים והנורמות החברתיות הקשורות אליהם מושרשת במוסדות שלנו ולכן קיימת ללא תלות ביחידים.
הדבר החשוב ביותר הוא להבין שהתודעה הקולקטיבית היא תוצאה של כוחות חברתיים שהם חיצוניים לפרט. אנשים המרכיבים חברה עובדים וחיים יחד, ויוצרים תופעה חברתית של מערך משותף של אמונות, ערכים ורעיונות המחלחליםהחברה היא עצם המהות שלה. אנחנו כיחידים מפנימים אותם והופכים את המוח הקולקטיבי למציאות.
ערכים אחרים
צורות שונות של מה שניתן לכנות תודעה קולקטיבית בחברות מודרניות זוהו על ידי סוציולוגיות אחרות כמו מרי קלסי, שחקרה מגוון רחב של נושאים מסולידריות וממים ועד לצורות קיצוניות של התנהגות כמו חשיבה קבוצתית, עדר התנהגות או חוויות משותפות במהלך טקסים משותפים או מסיבות ריקודים. מרי קלסי, פרופסור לסוציולוגיה באוניברסיטת קליפורניה, ברקלי, השתמשה במונח בתחילת שנות ה-2000 כדי לתאר אנשים בקבוצה חברתית, כמו אמהות, שמודעות למשותף ולנסיבות שלהן, וכתוצאה מכך, משיגות תחושת סולידריות קולקטיבית.
תיאוריית סוג הקידוד
לפי תיאוריה זו, אופי התודעה הקולקטיבית תלוי בסוג הקידוד האמנמוני המשמש בתוך הקבוצה. לסוג מסוים של קידוד יש השפעה צפויה על התנהגות קבוצתית ועל אידיאולוגיה קולקטיבית. קבוצות לא רשמיות שנפגשות לעיתים רחוקות ובאופן ספונטני נוטות להציג היבטים משמעותיים של הקהילה שלהן כזיכרונות אפיזודיים. זה בדרך כלל מביא ללכידות וסולידריות חברתית חזקה, לאווירה מפנקת ולהופעתם של אידיאלים משותפים.
תודעה קולקטיבית ציבורית
החברה מורכבת מקבוצות קולקטיביות שונות כמו משפחות, קהילות, ארגונים, אזורים, מדינות, שלפי ברנס,"עשויים להיות בעלי אותן יכולות לכולם: לחשוב, לשפוט, להחליט, לפעול, לתקן, להמשיג את עצמם ונושאים אחרים, כמו גם לתקשר עם עצמם, לשקף." ברנס ואגדהל מציינים כי במהלך מלחמת העולם השנייה עמים שונים התייחסו באופן שונה לאוכלוסיות היהודיות שלהם. האוכלוסייה היהודית של בולגריה ודנמרק שרדה, בעוד שרוב הקהילות היהודיות בסלובקיה ובהונגריה לא שרדו את השואה. ההנחה היא שצורות התנהגות שונות אלו של אומות שלמות שונות בהתאם לתודעה הקולקטיבית השונה, אינדיבידואלית לכל עם בנפרד. להבדלים הללו, כפי שניתן לראות בדוגמה זו, יכולות להיות השלכות מעשיות.
ספורט וגאווה לאומית
אדמנס, גרסיה ונורלי חקרו הפסדי ספורט לאומיים ותישרו אותם עם ירידת מחירי המניות. הם ניתחו 1,162 משחקי כדורגל בשלושים ותשע מדינות ומצאו כי שוקי המניות של המדינות הללו ירדו בממוצע של 49 נקודות לאחר שהודחו מהמונדיאל ו-31 נקודות לאחר שהודחו מטורנירים אחרים. אדמנס, גרסיה ונורלי מצאו השפעות דומות אך קטנות יותר הקשורות לטורנירים בינלאומיים בקריקט, רוגבי, הוקי וכדורסל.
