מרטין היידגר נחשב לאחד הפילוסופים המקוריים והחשובים ביותר של המאה ה-20, תוך שהוא נותר אחד השנויים במחלוקת. חשיבתו תרמה לפיתוח תחומים מגוונים כמו פנומנולוגיה (מרלו-פונטי), אקזיסטנציאליזם (סארטר, אורטגה וגאסט), הרמנויטיקה (גדאמר, ריקור), תיאוריה פוליטית (ארנדט, מרקוזה, הברמאס), פסיכולוגיה (בוס, בינסוואנגר, רולו מאי) ותיאולוגיה (בולטמן, רחנר, טיליך). הוא חשף את היסודות של תופעות שאינן ניתנות למדע ותיאר מהי מטפיזיקה. לדברי היידגר, הוא לובש צורה אחרת במרחב ובזמן.
המרכיב הקריטי של הפילוסוף העולמי
מהי המטאפיזיקה של היידגר, ומהי התנגדותו לפוזיטיביזם ולשליטה טכנולוגית בעולם? הם נתמכו על ידי התיאורטיקנים המובילים של הפוסטמודרניזם (דרידה, פוקו וליוטאר). מצד שני, השתתפותו בתנועה הנאצית עוררה ויכוחים סוערים. למרות שמעולם לא טען שהפילוסופיה שלו קשורה לפוליטיקה, שיקולים פוליטיים האפילו עליו.עבודה פילוסופית:
- העניין העיקרי של היידגר היה אונטולוגיה או חקר ההוויה. במסכת היסוד שלו Being and Time, הוא ניסה לגשת להוויה (sein) באמצעות ניתוח פנומנולוגי של הקיום האנושי (dasein) ביחס לאופיו הזמני וההיסטורי.
- לאחר ששינה את חשיבתו, הדגיש היידגר את השפה כאמצעי לחשוף את שאלת ההוויה.
- הוא פנה לפרשנות של טקסטים היסטוריים, במיוחד אלה מהדוקוקרטים, אבל גם קאנט, הגל, ניטשה והולדרלין; לשירה, אדריכלות, טכנולוגיה ונושאים אחרים.
- במקום לחפש הסבר מלא למשמעות ההוויה, הוא ניסה לעסוק בחשיבה כלשהי במושג המטאפיזיקה. היידגר מתח ביקורת על מסורת הפילוסופיה המערבית, שאותה ראה ניהיליסטית.
- הוא גם הדגיש את הניהיליזם של התרבות הטכנולוגית של ימינו. במעבר אל ההתחלות הפרה-אוקרטיות של המחשבה המערבית, הוא רצה לחזור על החוויה היוונית המוקדמת של ההוויה כדי שהמערב יוכל להתרחק מדרך ללא מוצא של הניהיליזם ולהתחיל מחדש.
הכתיבה שלו קשה לשמצה. "הוויה וזמן" נותרה היצירה המשפיעה ביותר.
פילוסופיה כאונטולוגיה פנומנולוגית
כדי להבין מה הייתה המטאפיזיקה של היידגר לפני התור, בואו נסתכל תחילה על ההתפתחויות שלו עם אדמונד הוסרל. כפי שכבר הוזכר, המדען הנחקר התעניין בהוסרל משנות הסטודנטים המוקדמות שלו באוניברסיטת פרייבורג,כשהוא קרא חקירות לוגיות. מאוחר יותר, כאשר הוסרל השתלט על הכיסא בפרייבורג, היידגר הפך לעוזרו. אי אפשר להתעלם מהחוב שלו להוסרל. לא רק הוויה וזמן מוקדשים להוסרל, היידגר מודה בו שללא הפנומנולוגיה של הוסרל, מחקרו שלו יהיה בלתי אפשרי. כיצד, אם כן, קשורה הפילוסופיה של היידגר לתוכנית הפנומנולוגיה הוסרליאנית?
תחת הפנומנולוגיה הוסרל עצמו התכוון תמיד למדע התודעה ומושאיה:
- גרעין המשמעות הזה מחלחל לפיתוח המושג הזה כאידטי, טרנסצנדנטלי או בונה בכל יצירותיו.
- בעקבות המסורת הקרטזית, הוא ראה את הבסיס ואת נקודת המוצא המוחלטת של הפילוסופיה בנושא זה.
- הליך הסוגר חיוני ל"הפחתה הפנומנולוגית" של הוסרל - ההליך המתודולוגי שבאמצעותו אנו מתנהלים מ"היחס הטבעי" שבו אנו משתתפים בעולם האמיתי וענייניו, ל"יחס הפנומנולוגי", שבו אפשרי ניתוח ותיאור נפרד של תוכן התודעה.
צמצום פנומנולוגי עוזר לנו לשחרר את עצמנו מדעות קדומות ולהבטיח שהניתוק שלנו כצופים ברור, כך שנוכל להתמודד עם "איך שהם בעצמם", ללא קשר לתנאים מוקדמים כלשהם. מטרת הפנומנולוגיה עבור הוסרל היא ניתוח תיאורי ובלתי תלוי של התודעה שבו אובייקטים מורכבים כמתאם שלהם.
איזו זכות יש להוסרל להתעקש שזו הדרך המקורית להיפגשישויות בהן הן מופיעות לנו כפי שהן בעצמן, האם טיהור המפגש של התודעה הוא על ידי התכווצות פנומנולוגית ומושאיה?
אולי בגלל כבודו להוסרל, הוא אינו מבקר אותו ישירות ביצירתו היסודית. אף על פי כן, הוויה וזמן הם כשלעצמם ביקורת עוצמתית על התופעה של הוסרל. אבל מרטין היידגר לא משנה את מושגי היסוד של המטאפיזיקה, למרות ה"דרכים" הרבות והשונות שבהן אנו מתקיימים ונתקלים בדברים. הוא מנתח את המבנים המרכיבים דברים, לא רק כשהם מתרחשים ביחס נפרד, תיאורטי של תודעה, אלא גם בחיי היומיום כ"כלים".
הבעיה של הוסרל: האם מבנה העולם הוא תופעה של תודעה?
במושג המטאפיזיקה שלו, היידגר מדגים את המבנים המרכיבים את סוג ההוויה המיוחד שהוא האדם. הוא קורא לו "דאסין". עבור היידגר, זו אינה תודעה טהורה שבה נוצרות במקור ישויות. מבחינתו, נקודת המוצא של הפילוסופיה היא לא התודעה, אלא דאסין בהווייתו.
הבעיה המרכזית עבור הוסרל היא בעיית החוקה:
- איך העולם עובד, כתופעה במוחנו? היידגר לוקח את הבעיה של הוסרל צעד אחד קדימה. במקום לשאול כיצד יש לתת משהו בתודעה כדי להיות מורכב, הוא שואל: "מהו אופן הקיום של ההוויה שבה מורכב העולם?".
- במכתב להוסרל מיום 27 באוקטובר 1927שנה, הוא טוען שאי אפשר להתחמק משאלת קיומו של Dasein, שכן נושא החוקה מעורב.
- Dasein הוא ההוויה שבה כל ישות מורכבת. בנוסף, שאלת קיומו של Dasein מפנה אותו לבעיית ההוויה באופן כללי.
היידגר, למרות שאינו תלוי בהוסרל, מוצא השראה במחשבתו שמובילה אותו לנושא שממשיך למשוך את תשומת לבו מגיל צעיר: שאלת משמעות ההוויה.
הולדת כיוון חדש: להיות באטימולוגיה של היידגר
לכן, הפנומנולוגיה מקבלת משמעות חדשה מהיידגר. הוא מבין זאת בצורה רחבה ואטימולוגית יותר מאשר הוסרל, כ"מאפשר למה שמראה את עצמו להיראות מתוך עצמו, בדיוק כפי שהוא מראה את עצמו."
| המחשבות של הוסרל | הטיפול בהיידגר |
| הוסרל מחיל את המונח "פנומנולוגיה" על כל הפילוסופיה. | עבור היידגר שיטת האונטולוגיה היא פנומנולוגיה. "פנומנולוגיה", הוא אומר, "היא דרך לגשת למה שצריך להיות נושא האונטולוגיה". יש לתפוס את ההוויה בשיטה הפנומנולוגית. עם זאת, הוויה היא תמיד הוויה של ישות, ובהתאם, היא הופכת זמינה רק בעקיפין דרך ישות קיימת כלשהי. |
| הוסרל יכול לאמץ את השיטה שלו מאחד המדעים האמיתיים. | Heidegger מעדיף לציין שיטה. כי בהוויה ובזמן הפילוסופיה מתוארת כ"אונטולוגיה" והנושא שלה הוא כיוון. |
| הוסרל מאמין שאתה צריך לכוון את עצמך אליומהות, אבל בצורה כזו שמסיקים את מהותו. | זהו Dasein, שהיידגר בוחר כישות מיוחדת לגישה להוויה. כתוצאה מכך, הוא מקבל את הצמצום הפנומנולוגי של הוסרל כמרכיב העיקרי של הפנומנולוגיה שלו, אך נותן לו משמעות שונה לחלוטין. |
לסיכום: היידגר במושג הבסיס של המטאפיזיקה אינו מבסס את הפילוסופיה שלו על תודעה, כמו הוסרל. עבורו, היחס הפנומנולוגי או התיאורטי של התודעה, שהוסרל מהווה את הליבה של משנתו, הוא רק אחת מהדרכים האפשריות של יסוד יותר, כלומר הווייתו של Dasein. למרות שהוא מסכים עם הוסרל שלא ניתן לחשוף את החוקה הטרנסצנדנטלית של העולם על ידי הסברים נטורליסטיים או פיזיקליים, לדעתו, הדבר מצריך לא ניתוח תיאורי של התודעה, אלא ניתוח של Dasein.
פנומנולוגיה עבורו היא ניתוח לא תיאורי ומנותק של התודעה. זוהי שיטת גישה להוויה. מה עושה המטאפיזיקה של היידגר אם היא מגיעה מהניתוח של Dasein? זוהי אונטולוגיה פנומנולוגית השונה מהפרשנות של הקודמת.
Dasein והזמניות שלו
בגרמנית היומיומית, המילה "Dasein" פירושה חיים או קיום. שמות עצם משמשים פילוסופים גרמנים אחרים לציון קיומו של אדם. אולם המלומד הנחקר מפרק אותו למרכיבים "כן" ו"סיין" ונותן לו משמעות מיוחדת. מה שקשור לתשובה לשאלה מיהו אדם ומה עושה המטאפיזיקה של היידגר.
הוא מחבר את השאלה הזו עם שאלת ההוויה. Dasein הוא מה שאנחנו עצמנו, אבל שונה מכל היצורים האחרים בכך שהוא יוצר את הבעיה של ההוויה שלו. זה בולט בהיותו. בתור דא-סיין, זה המקום, "דה" לחשוף את המהות של "סיין":
- הניתוח היסודי של היידגר של Dasein מהוויה וזמן מצביע על הזמניות כמשמעות המקורית של להיות Dasein. זה בעצם זמני.
- הארעיות שלו נובעת ממבנה אונטולוגי משולש: קיום, סחף ונפילות שמתארים את הווייתו של Dasein.
קיום פירושו ש- Dasein הוא הפוטנציאל של הקיום. היידגר מקרין את המושגים הבסיסיים של המטאפיזיקה כתופעה של עתיד. ואז, כמו זריקה, דאסין תמיד מוצא את עצמו כבר בסביבה רוחנית וחומרית מסוימת, מותנית היסטורית; בעולם שבו מרחב האפשרויות תמיד מוגבל איכשהו:
- המפגש עם היצורים הללו, "להיות קרוב" או "להיות איתם", התאפשר ל- Dasein בזכות נוכחותם של היצורים הללו בעולם הזה. זה מייצג את המראה המקורי של ההווה.
- לפיכך, Dasein אינו זמני מהסיבה הפשוטה שהוא קיים "בזמן", אלא משום שעצם הווייתו נטועה בזמניות: האחדות הקדמונית של העתיד, העבר וההווה.
- לא ניתן לזהות זמניות עם שעון רגיל - פשוט להיות ברגע אחד בזמן, "עכשיו" אחד אחרי השני, שזו מטפיזיקה עבור מרטין היידגרהיא תופעה נגזרת.
- לארעיות של Dasein גם אין אופי כמותי והומוגני בלבד של מושג הזמן המצוי במדעי הטבע. זוהי תופעת הזמן הקדמון, ש"ממזן" את עצמו במהלך קיומו של דאסין. זוהי תנועה דרך העולם כמרחב של הזדמנויות.
ה"חזרה" לאפשרויות שהיו (בעבר) ברגע הדחייה, והקרנתן בתנועה מכרעת, "התקרבות" (לעתיד) ברגע הקיום, מהווה אמת. זמניות.
מחפש את המשמעות של להיות
מהי המטאפיזיקה של היידגר, ומהי משמעות העולם? הוא מתאר את מחשבותיו במונחים אקדמיים:
- הראשון שבהם מתוארך לשנות התיכון שלו, במהלכן קרא את "הזנים של משמעות ההוויה אצל אריסטו" של פרנץ ברנטנו.
- בשנת 1907, היידגר בן השבע-עשרה שאל: "אם מה שנקבע על ידי משמעויות מרובות, אז מהי המשמעות הבסיסית הבסיסית שלו? מה זה אומר להיות?".
- שאלת ההוויה, שנותרה ללא מענה בזמנו, הופכת לשאלה המובילה של "הוויה וזמן" עשרים שנה מאוחר יותר.
בסוקר את ההיסטוריה הארוכה של המשמעות המיוחסת להוויה, היידגר, ביסודות המטאפיזיקה, מציין כי במסורת הפילוסופית ההנחה הכללית היא שההוויה היא באותו זמן המושג האוניברסלי ביותר. בלתי ניתנת להגדרה מבחינת מושגים אחרים ומובן מאליו. זהו מושג שלרוב מובן מאליו. למרות זאתעם זאת, המדען הנחקר טוען שלמרות שאנו מבינים את הקיום, משמעותו עדיין חבויה בחושך.
לכן, עלינו לנסח מחדש את שאלת המשמעות של ההוויה ולשאול את עצמנו את בעיית המטאפיזיקה. היידגר וקאנט ביצירותיהם הולכים מאוד עם מחשבות, אבל ההבדל היחיד הוא שהראשון מפרש את החיים כמובן מאליו, אבל משני צדדים. השני אומר שליצור אין "אני" פנימי ו"משמעות חיים ותכלית" חיצונית..
בהתאם לשיטת הפילוסופיה, שזה מה שעושה המטאפיזיקה לפי מ' היידגר, שבה הוא משתמש במסכת היסוד שלו, לפני שתנסה לענות על שאלת ההוויה בכללותה, אתה צריך לענות על השאלה של קיומה של סוג מיוחד של מהות, שהאדם הוא - Dasein.
פילוסופיית הקיום והמוות
תיאורים פנומנולוגיים חיים של קיומו של Dasein בעולם, במיוחד חיי היומיום והנחישות בנוגע למוות, משכו קוראים רבים בעלי תחומי עניין הקשורים לפילוסופיה, תיאולוגיה וספרות קיומית.
מושגים בסיסיים כמו זמניות, הבנה, היסטוריות, הישנות וקיום אותנטי או לא ודאי הועברו ונחקרו ביתר פירוט בכתביו המאוחרים של היידגר על הטרנסצנדנטיות של המטאפיסיקה. עם זאת, מנקודת המבט של החיפוש אחר משמעות ההוויה, "הוויה וזמן" לא הצליח ונשאר בלתי גמור.
כפי שהיידגר עצמו הודה במאמרו "מכתב על הומניזם" (1946), החלק השלישי של חלקו הראשון, שכותרתו "זמן והוויה", הונח בצד "מפני שהחשיבה אינה עושה זאת.הגיב להצהרות נאותות על התפנית ולא הצליח בעזרת שפת המטאפיזיקה. גם החלק השני נותר לא כתוב:
- ה"תפנית" שמתרחשת בשנות השלושים של המאה הקודמת היא שינוי בחשיבתו של היידגר.
- התוצאה של ה"תור" אינה דחיית השאלה העיקרית של "הוויה וזמן".
- היידגר מדגיש את המשכיות המחשבה שלו במהלך השינוי. אולם מאחר ש"הכל הפוך", אפילו שאלת משמעותו של בראשית מנוסחת מחדש בעבודה מאוחרת יותר.
זה הופך לשאלה של פתיחות, כלומר של אמת, של הוויה. בנוסף, מכיוון שהפתיחות של ההוויה מתייחסת למצב בהיסטוריה, המושג החשוב ביותר בהיידגר המאוחר יותר הוא תולדות ההוויה.
מי אתה בתוך עצמך: בשביל מה אנחנו חיים?
לקורא שלא מכיר את הגותו של היידגר, גם "שאלת משמעות ההוויה" וגם הביטוי "ההיסטוריה של ההוויה" נשמעים מוזרים:
- ראשית, קורא כזה עשוי לטעון שכאשר מדברים עליו, משהו לא בא לידי ביטוי ש"הוויה" ארצית יכולה לייעד כהלכה. לכן, המילה "הוויה" היא מונח חסר משמעות, והמטאפיזיקה של מרטין היידגר לגבי החיפוש אחר משמעות ההוויה היא אי הבנה.
- שנית, הקורא עשוי גם לחשוב שלישותו של המדען הנחקר סביר יותר שאין היסטוריה מאשר להוויה של אריסטו, כך ש"היסטוריה של ההוויה" היא גם אי הבנה.
- למרות זאת, המשימה שלו היא בדיוק להראות בקצרה את המושגים הבסיסיים של המטאפיזיקה. היידגר מסיקמושג משמעותי של הוויה: "אנחנו מבינים מה 'זה' אנחנו משתמשים בשיחה", הוא טוען, "אם כי אנחנו לא מבינים את זה מבחינה רעיונית."
אז המדען הנחקר שואל:
האם אז אפשר לחשוב על הקיום? אנחנו יכולים לחשוב על יצורים: שולחן, השולחן שלי, העיפרון שאיתו אני כותב, בניין בית הספר, סערה גדולה בהרים… אבל תהיה?
"הבדל אונטולוגי", ההבדל בין הוויה (das Sein) לבין ישויות (das Seiende) הוא יסודי להיידגר. בהרצאה על מטפיזיקה הוא מדבר על שכחה, הונאה ובלבול. שכחת מה שהוא אומר שקורה במהלך הפילוסופיה המערבית דומה לשכוח ההבדל הזה.
איך להימנע ולהסתתר מהמטאפיזיקה? להתגבר על הוויה
בקיצור, המטאפיזיקה של היידגר היא טעות של "פילוסופיה מערבית". לדעתו מתקיימת בו שכחת ההוויה. לכן, זה שם נרדף ל"מסורת המטאפיזיקה". המטאפיזיקה שואלת על מהותן של יצורים, אבל בצורה כזו שמתעלמים משאלת הקיום ככזו. הקיום עצמו נהרס.
לפיכך, ניתן להתייחס ל"תולדות ההוויה" של היידגר כהיסטוריה של המטאפיסיקה, שהיא ההיסטוריה של שכחת ההוויה. (זה די מבלבל, אבל אם אתה מתעמק בזה, זה מאוד מעניין.) עם זאת, אם אתה מסתכל מהצד השני מהי מטפיזיקה לפי מ' היידגר, יתברר הדברים הבאים:
- זו גם דרך חשיבה שמסתכלת מעבר ליצורים עד הליבה שלהם.
- כל מטפיזיקה מכוונת לבסיס מוחלט. וארץ המטאפיזיקה כזו מציגה את עצמהאין ספק.
- לדוגמה, בדסקרט, הבסיס המוחלט מושג באמצעות הארגומנט "Cogito".
- מטפיזיקה קרטזית מאופיינת בסובייקטיביות מכיוון שהיא מבוססת על נושא בטוח בעצמו.
- חוץ מזה, מטפיזיקה היא לא רק פילוסופיה שמעלה את שאלת מהות הישויות. במאה הזו, כשהפילוסופיה מתפרקת למדעים ספציפיים, עדיין מדברים על קיומו של מה שיש בכלל.
במובן הרחב יותר של המושג, מטפיזיקה, אפוא, עבור היידגר היא כל דיסציפלינה הנותנת, במפורש או לא, תשובה לשאלת מהות הישויות ויסודן. בימי הביניים, דיסציפלינה כזו הייתה פילוסופיה סכולסטית, שהגדירה יצורים כ-entia creatum (דברים שנוצרו) וסיפקה את הקרקע שלהם ב-ens perfectissimum (ישות מושלמת).
היום, הדיסציפלינה היא כדלקמן: אם נגיד מהי המטאפיזיקה של היידגר, התוכן הקצר של האידיאולוגיה מסתכם במודרניות של הטכנולוגיה, שבזכותה האדם המודרני מתעקש בעולם, עובד על עצמו במגוון צורות של יצירה והיווצרות. הטכנולוגיה מעצבת ושולטת במיקומו של האדם בעולם המודרני. הוא שולט בישויות ושולט בדרכים שונות:
- בניגוד לשליטה בישויות, החשיבה של הוגים היא החשיבה של ההוויה.
- היידגר מאמין שחשיבה יוונית עתיקה היא עדיין לא מטפיזיקה.
- הוגים פרסוקרטיים שואלים על המהות של ישויות, אבל באופן כזההחיים מתגלים. הם תופסים את ההוויה כייצוג (Anwesen) של מה שנוכח (Anwesende).
- להיות כמו הופעה פירושו להיות בלתי נראה, חושפני.
בעבודותיו המאוחרות, הפילוסוף מחליף את המשמעות של מושגים במילים נרדפות על ידי הכנסתם למטאפיסיקה. היידגר מתאר את ניסיונו במילים היווניות phusis (עמדה דומיננטית) ו-alêtheia (נסתר). הוא מנסה להראות שהיוונים המוקדמים לא חפצו יצורים (הם לא ניסו לצמצם אותם לאובייקט עבור הסובייקט החושב), אבל הם אפשרו להם להיות כפי שהיו, כביטוי לכך שהם הופכים לאי- תחפושת.
הם חוו את הפנומנליות של מה שיש, את הנתינה העצמית הקורנת שלו. ליציאה של המסורת הפילוסופית המערבית מהאכפתיות ממה שיש בייצוג של החוויה הייחודית הזו שהדהימה את היוונים היו השלכות תיאורטיות ומעשיות עמוקות.
מה שיש, מה שנוכח, לא נסתר, הוא "מה שמופיע מתוך עצמו, מתבטא בתופעה ובגילויים אלה של ביטוי עצמי". זה "עולה עולה, מתגלגל, אשר משתהה."
מפילוסופיה לתיאוריה פוליטית
היידגר מעולם לא טען שהפילוסופיה שלו קשורה לפוליטיקה. עם זאת, יש השלכות פוליטיות מסוימות של מחשבתו. הוא תופס את התרבות המטפיזית של המערב כהמשכיות. זה מתחיל באפלטון ונגמר במודרניות ובדומיננטיות של המדע והטכנולוגיה. לפיכך, באופן פוסט-מודרני, הוא רומז שהנאציזם ופצצת האטום,אושוויץ והירושימה היו משהו מ"הגשמה" של מסורת המטאפיזיקה המערבית ומנסות להתרחק ממנה.
הוא פונה לפרסוקרטים כדי לשחזר את הנושא, דרך חשיבה פיזית שתשמש נקודת מוצא להתחלה חדשה. אף על פי כן, ניתן להטיל ספק בחזונו הגדול של ההיסטוריה המהותית של המערב ושל הניהיליזם המערבי. ניתן לראות במודרנה, שהתפתחותה לא רק מהפכה טכנולוגית אלא גם מהפכה חברתית, המשחררת אנשים מקהילות דתיות ואתניות, קהילות וקשרי משפחה, ומאשרת ערכים חומרניים, כחריגה רדיקלית מהמסורות הקלאסיות והנוצריות המוקדמות יותר., בניגוד לטיעונו של היידגר:
- הנצרות מאתגרת את העולם הקלאסי על ידי קליטת כמה היבטים שלו, ובתמורה מאותגרת על ידי המודרניות.
- המודרניות הופכת את הרעיונות והערכים של התרבות המסורתית (הנוצרית והקלאסית) של המערב, וברגע שהיא הופכת לגלובלית, מובילה לשחיקה של תרבויות מסורתיות לא-מערביות.
- תחת כיסוי של עומק ספקולטיבי רב ואוצר מילים אונטולוגי עשיר מלא במשחקי מילים מורכבים (ששניהם מקשים מאוד על הבנת כתביו), היידגר מבטא חזון פוליטי פשוט.
הוא הוגה דעות מהפכני שדוחה את ההפרדה הפילוסופית המסורתית בין תיאוריה לפרקטיקה. זה ברור במיוחד כאשר הוא אומר באומץ במבוא שלו למטאפיזיקה ש:
אנחנולקחו על עצמם את המשימה הגדולה והארוכה להרוס עולם שהזדקן וצריך לבנות אותו מחדש באמת.
הוא רוצה להפוך את התרבות המסורתית של המערב ולבנות אותה מחדש על בסיס מסורות קודמות בשם ההוויה. כמו הוגים מודרניים אחרים, הוא דבק בנקודת מבט אירוצנטרית ורואה בהחייאת החברה הגרמנית תנאי לתחיית אירופה (או המערב), ובאירופה כתנאי להחייאת העולם כולו.
אחרי הכל, בראיון מפורסם לדר שפיגל, הוא מביע את אכזבתו מהפרויקט שלו ואומר:
הפילוסופיה לא תוכל לשנות ישירות את המצב הנוכחי של העולם. הגדולה של מה לחשוב עליו גדולה מדי.
כישות שהוא מתאר כ"מתגלה בפני הקונסילר", ברגע שנחשף הוא מוסר; לאחר שהסית מהפכה, הוא משאיר את כל בעיותיו לאחרים, מוחק את המושגים הבסיסיים של המטאפיזיקה. מ' היידגר אומר: "רק אלוהים עדיין יכול להציל אותנו". אבל האל שאליו הוא מביט כעת בהיעדר מחשבה פילוסופית הוא בבירור אינו נוצרי או נציג של "כל" דת מודרנית.
